部落主義所付出的高昂代價 “`

(SeaPRwire) –   以色列對抗巴勒斯坦。自由主義者對抗保守主義者。  大都會隊對抗洋基隊。無論我們支持哪一方，我們都開始相信，我們堅定不移、近乎宗教般的忠誠不僅是正常且不可避免的，而且是有利的：源於一種演化適應，使我們的物種得以在時間中生存下來。 

普遍的觀點是這樣的：自我們物種誕生以來，人類社群就藉由歸屬感衝動而縫合在一起。沒有它，合作驅動的優勢就不可能實現。因此，人類被認為天生具有部落性，因為我們擁有演化適應。加入一個群體或部落會增加個體的生存機會。

雖然這種理論有其價值，但它只是更細緻和複雜故事的一部分。

我們的社群社會灌輸了一種信念，即我們每個人來到這個世界都帶有一種天生的歸屬慾望。我們天生需要依附於照顧者。然而，大多數對依附衝動的考量都將其與歸屬慾望混為一談。雖然依附是演化確保我們與父母和其他重要提供者親近的方式，但任何超出此範圍的行為都必須經過教導。

我們生來就是無歸屬的。沒有一個新生兒有宗教、國籍或種族。嬰兒不會自然而然地對一群陌生人產生依戀。他們對周圍成年人之間的關係一無所知，當然也不知道管理社會生活的許多複雜概念。他們沒有表現出對群體或自己在群體中的位置的任何認識。

但是每個嬰兒都了解自己。嬰兒可以引起人們對他們需求的關注：然而，在這個年齡，他們對社會行為的概念是初步的，他們以模糊且效率低下的方式溝通基本需求。然後，在大約三歲時，隨著語言的習得開始影響他們對他人需求和意見的理解，小孩子被教導他們屬於某些群體而不屬於其他群體。

到目前為止，需求滿足是在無條件的基礎上提供的。但是現在，孩子開始了解到，他們的照顧者的認可可能取決於他們行為的社會適當性。

諸如「分享」、「讓其他人先走」等社會和諧的概念被反覆灌輸給孩子們，但沒有解釋原因。我們說：「這是你交朋友的方式」，或「去和你的兄弟姐妹或鄰居玩」，因此，我們用鼓勵的微笑、擁抱、擊掌和其他各種形式的讚揚來獎勵孩子的社群行為。

同時，在照顧者的敦促下，表徵幼兒時期的平行遊戲——即在同一個空間裡的孩子們愉快地忙於不同的事情，而沒有注意到他們的同伴——逐漸被更具互動性的遊戲形式所取代，這些遊戲形式需要對他人的反應和行為做出反應。因此，曾經以自我為中心的幼兒被引導（有時是被強迫）進入社群生活。

隨著孩子們長大，他們有無數的機會與同伴建立聯繫：共乘汽車、夏令營、團隊運動、課後俱樂部等等。教室通常被劃分為團隊或群組，每個團隊或群組都被分配標籤以加強群體認同感和歸屬感（例如，紅色和藍色團隊）。融入這些群體的能力被視為健康社交和情感發展的先決條件，而退出很少是一個選項。

同儕壓力在青春期初期加劇，這時孩子們（通常以艱難的方式）發現，無視群體會導致不快樂和排斥，而順從則會帶來社會獎勵。對人氣和社會認可的渴望變得無所不包，就像納入同儕群體的標準變得更加嚴格，而受歡迎的小團體也關閉了隊伍。

沒有其他認知行為制約發生在如此普遍的規模上。

這種善意的訓練塑造了大多數孩子的整體成長。我們了解到，成為一個有功能的成年人涉及基於群體歸屬感來塑造身份——政治、文化、地域等等。我們的文化非常重視社群性，導致人們認為不同的立場是病態的徵兆。

我不同意。 

的確，對於一個社會來說，社群性在面對共同的困境時尤其有價值。許多個人來說，歸屬於一個群體，無論是像宗教團體這樣的正式組織，還是像朋友圈這樣的非正式組織，都能提供社會支持，以避免我們在成年時不時遇到的對生命虛無的 不適感。

但在現代世界，演化據稱賦予我們的社群衝動並沒有讓我們感到更安全、更不疏離或對我們的生活更滿意。人們只需要看看我們兩極分化的政治局勢就會意識到，事實上，它起到了相反的作用。從系統性的種族主義和排斥到獨裁政治再到戰爭， 「歸屬」的衝動並沒有把我們團結在一起——它使我們彼此疏遠。

為了歸屬的特權而付出殘酷的代價太高了。你不需要任何許可就可以善良，並且放下殘酷。在 川普主義集體對排斥和侵略的要求比以往任何時候都更加響亮和堅持的時候，我們不需要更多的歸屬——更多的部落和群體。相反，我們需要個人的同理心、同情心和善良。正如挪威劇作家和詩人亨利克·易卜生在《人民公敵》中所寫的那樣：「當社會的價值觀被腐蝕時，個人有責任維護真正的道德。」

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