為何甘迺迪中心演出取消事件讓我感到如此切身

在2025年2月12日，我接到一通電話，來自 的一名員工，我自2024年10月1日起一直是該中心的社會實踐駐場藝術家，並且一直在製作一場名為 Saigon by Night 的歌舞表演，該表演基於1980年代越南僑民在錄影帶上觀看的一個名為 Paris by Night 的老節目。我的節目已經籌備了三個月，但那天晚上我被告知，除非我們刪除我的朋友和合作者 Anthony Le 的“鄰近變裝”表演，否則該節目將不會上演。先不說這部分演出只持續五分鐘，或者說，在一個旨在慶祝越南戰爭結束50年後，美國越南文化遺產的深度和廣度的節目中，這在文化上是適當的。我發送了一封電子郵件，表示我們拒絕刪除或修改該部分，之後就再也沒有收到回覆。接下來我知道的是，該節目被列為

(SeaPRwire) –   這次取消是對藝術自由和言論自由的侵犯，我為我的合作者和我堅守立場，拒絕抹去一種重要的表達形式而感到自豪。但是，在失去我們的節目的同時，我們也失去了一個展示我們文化的機會。對我而言，這不僅僅是對我的越南文化遺產的否定，也是對我的人性和我作為美國人的身份的否定。

我並非一直都對我的越南文化遺產感到如此自豪。在1970年代和1980年代長大，我很早就了解到，在美國當越南人意味著與一場美國人想要忘卻的可恥戰爭聯繫在一起。媒體將越南人描繪成受害者、惡棍或沒有面孔的傷亡者——很少是完全的人，很少被賦予複雜性或尊嚴。並非我會想到抱怨：作為一個移民的孩子，在我心中根深蒂固的是，要感謝美國為我提供的自由和繁榮——這些機會我在其他地方是找不到的。所以我學會了讓自己變得更小，更易於接受。

我壓抑我的越南文化遺產以完全融入。我在別人能嘲笑我的亞洲面孔之前先嘲笑自己。每一個自貶的笑話都能從白人同學那裡獲得短暫的認可，他們希望獲得允許來嘲笑我的不同而不會感到內疚。我正在侵蝕自己，加強我作為局外人的地位，並否認我一半的文化遺產。

在晚年，我開始擁抱我的越南根源以及我的美國身份。當我開始看到亞洲人在美國社會中擔任可見的領導角色，並且在媒體中被描繪成強大的角色時，我獲得了勇氣和信心。我也從美國南部的家鄉搬到了一個更加多元化的社區，在那裡我的亞洲身份沒有被削弱（至少在大多數時候）。我開始製作藝術品，與其他美國人分享這種文化遺產，包括一部名為 的動畫電影和一個名為 的國家項目，在該項目中，我探索了美國身份。創作這種藝術幫助我理解和欣賞了我長期以來一直忽略的自己的一部分。

儘管如此，我知道並非每個人都走了同樣的道路。當川普去年夏天在一次募款活動中嘲笑維吉尼亞州參議員候選人 Hung Cao 的名字（“Hung Cao，我喜歡這個名字，光是這個名字就應該讓你當選”）時，我感到震驚，而曹和其他越南人也跟著笑了起來。我認出了熟悉的貶低舞步，它偽裝成善意的幽默，我曾經認為這是被認為是美國人所必需的。這位越南裔美國人已經取得了如此多的成就——一位海軍退伍軍人，一位受人尊敬的領導人，一位政治候選人——但似乎仍然在表演我小時候為了融入而做的同樣的自貶舞蹈，允許他的身份被簡化為一個笑柄。

我曾經認為，如果我遵守所有規則並成為一個好公民，我將被接受為美國人。然而，隨著近期對 的威脅，逮捕和拘留有權在這個國家生活和踐行言論自由的人，以及我憲法賦予的自由表達權被剝奪，我意識到，對於某些人來說，無論我取得多大的成就，或者我說的英語多麼完美，我都必須貶低自己——去除一部分真正的我和我來自的地方——才能被接受為一個“真正的”美國人。

1975年，我的17名家人逃離越南，以逃避共產黨政府的迫害，該政府試圖懲罰那些曾與美國人並肩作戰的人。五十年後，我發現自己想知道下一個半世紀對越南裔美國人意味著什麼。我共同策劃了一個名為“50 Years of Hope and Ha-has”的近期展覽，該展覽借鑒了 詩歌，詢問我們如何才能在被摧毀的過去中生活得更好。我的答案是：拒絕讓自己變得更小，拒絕接受需要自我嘲諷才能獲得認可的觀念，慶祝我們僑民的廣闊性。

我的家人的韌性幫助我們在美國蓬勃發展。我們成為了醫生、藥劑師、工程師、小企業主、教師和律師。我成為了一名社會參與型藝術家，自唐納德·川普在2016年首次當選以來，我的主要工作一直集中在彌合政治分歧上。我們實現了我曾經認為的美國夢。然而，當我現在想到美國夢時，我想到的是我作為一個完整的人的權利，包括隨之而來的所有矛盾和複雜性。我想到的是在不損害尊嚴的情況下取得成功。我可能沒有機會在 分享我的文化，但我永遠不會停止嘗試創造空間，讓下一代越南裔美國人能夠為自己的身份感到自豪，永遠不會覺得他們必須拿自己的眼睛開玩笑，或者在別人嘲笑他們的名字時大笑才能被接受。

下一個50年從宣稱我們有權透過我們的藝術，用我們自己的聲音，毫不道歉地講述我們自己的故事開始。

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